ВЕДАНТА СУТРА

Часть I. Саманвая адхьяя. 2.

Маномайа (образованное из ума) есть Брахман. Поскольку
(во всяком месте Веданты) учат, (что Брахман) хорошо известен
(как причина мира) в Упанишадах. Кроме того, качества (гуны),
которые хотят выразить, возможны (в Брахмане). С другой стороны, поскольку (качества) невозможны (в ней), не воплощённая
(душа указывается посредством слов «маномайа» и т.д.) Вследствие утверждения о достигаемом и объекте достижения (карма,
«тот, кто состоит из ума», Манамайа, указывает на Брахман, а
не индивидуальную душу). Вследствие различия слов, и из Смрити
также (знаем, что воплощённое Я отлично от того, о ком говорится). Если скажут, что не (говорится о Брахмане) вследствие
малости обители (сердца), а также вследствие упоминания об
этом (малости, ответим) ─ нет, поскольку (на Брахман) следует
медитировать таким образом, и поскольку данный случай подобен
случаю пространства. Если скажут, что (т.к. Брахман связывается с сердцами всех индивидуальных душ), Он должен ощущать
(удовольствие и страдание, мы скажем) ─ это не так, вследствие
отличия в природе (обоих).
Поедающий есть Брахман. Поедающий (есть Брахман), поскольку и подвижное и неподвижное поглощается (им как пища). И
вследствие контекста.
Обитающие в скрытом пространстве сердца ─ это индивидуальная душа и Брахман. Двое вошедших в скрытое пространство ─
это воистину, индивидуальная душа и Высшая Душа, поскольку это
видно. И вследствие различия качеств (обоих, упоминаемых в
последующих текстах).
Существо, находящееся в глазу, есть Брахман. Существо
внутри (есть Брахман), вследствие (того, что упоминаемые атрибуты) соответствует (только Брахману). И вследствие утверждения о месте и прочем. И вследствие утверждения о пути того,
кто познал истину Упанишад. (Именно оно является высшим Я), а
не кто-либо другой (индивидуальная душа и т.д.), поскольку они
не существуют всегда; и вследствие невозможности (приписать
колму-либо из них качества того существа).
Внутренний правитель есть Брахман. Внутренний властитель
в богах и прочем (Брахман), поскольку упоминаются его атрибуты. И не есть то, о чём учат в Смрити санкхьев (т.е. не Прадхана), вследствие упоминания качеств, противоположных её природе. И воплощённый (не есть Внутренний Правитель), поскольку
обе (редакции, т. е. Канва и Мадхйандина Шакхи Брихадараньяка
Упанишады) также говорят о ней, как об отличной.
То, чего нельзя увидеть ─ Брахман. Обладающий качествами,
такими как невидимость и т.д. (Брахман), вследствие сказанного
о Его качествах. Двое других (индивидуальная душа и Прадхана)
не есть (источник всех существ), поскольку говорится об иных
атрибутах и отличиях. И вследствие упоминания (его) формы
(текст говорит о Брахмане).
Вайшванара есть Брахман. Вайшванара ─ вследствие отличия,
определяемого обычными терминами («Вайшванара» и «Я»). Поскольку та (космическая форма Высшего Господа), что описывается
в Смрити, есть характерный признак (из которого мы выводим
значение текста Шрути). Если скажут, что (Вайшванара) не есть
(Брахман) вследствие используемого термина (Вайшнавара ─ желудочный огонь) и вследствие его пребывания внутри, (скажем) ─
нет, поскольку есть наставление для постижения (Брахмана) как
такового), а также поскольку они (ваджасанейны) описывают его
как человека. По этим же причинам (Вайшванара) не может быть
божеством или элементом (огня). Джаймини (утверждает) нет противоречия, даже (если как Вайшванара, Брахман) непосредственно
(принимается в качестве объекта поклонения). Ради медитации
(или чтобы постоянно помнить) ─ так говорит мудрец Бадари.
Вследствие воображаемого тождества (т.к. Высшего господа можно
назвать «Прадешаматра» ─ широко простирающимся) ─ так говорит
Джаимини, поскольку это провозглашают (Шрути). Кроме того
(джабали) учат, что (на Высшего Господа следует медитировать)
в этом (пространстве между головой и подбородком).

.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>