ВЕДАНТА СУТРА

Часть I. Саманвая адхьяя. 4.

Термины «Махат» и «Авйакта» в Катхопанишад не относятся к
«Таттвам» Санкхьи. Если скажут, что в некоторых (редакциях
Вед) то, что выводится (Прадхана) также (упоминается, скажем)
─ нет, поскольку (слово «Авйакта») используется в сравнении,
относящемся к телу (означает тело, а не Прадхану санкьев; Шрути это) также объясняет. Но (под словом Авйакта имеется в виду) тонкое (причинное тело, сукшмаупадхи) вследствие возможности (обозначать его так). Вследствие его зависимости разумно. И поскольку не упоминается, что (Авйакта) должна быть познана (она не может быть Прадханой). И если вы утверждаете, что
текст говорит (о Прадхане как объекте познания), мы отвергаем
это; ведь речь идёт о разумном (высшем) Я, вследствие общей
темы. И вопрос и объяснение касаются только трёх вещей (не
Прадханы). И (использование «Авйакта») подобно использованию
термина «Махат».
Слово «Аджа» в Шветашватара Упанишад не означает Прадхану. Поскольку не приводится особая характеристика, как в случае чаши. Но (подразумеваются элементы), начиная с света, поскольку некоторые читают так в своих текстах. И вследствие
утверждения о принятии (метафоры) нет ничего противоречащего
рассуждению (в понимании Аджа, как причинной материи), как в
случае мёда (указывающего на Солнце в Мадху Видья ради медитации) и в подобных случаях.
«Пятижды пять» (Панча-панчаджанах) не относится к двадцати пяти категориям Санкхьи. Даже из утверждения о числе (о
двадцати пяти категориях в Шрути) не (следует заключать, что
указывают на Прадхану), вследствие отличий (в категориях и
превышения числа категорий Санкхьи). (Упомянутые Панчаджанах,
пятеро людей есть) жизненная сила и т. д., (как видно) из дополнительного текста. В тексте некоторых (редакций), где не
упоминается пища, («пять» получено) благодаря «свету» (упоминаемому в предыдущем стихе).
Брахман есть первопричина. Хотя в текстах Веданты есть
противоречие в отношении сотворённых вещей, таких как Акаша и
прочее, такого противоречия нет в отношении Брахмана как первопричины, поскольку в одном тексте о нём говорится так же,
как в прочих. Вследствие связи (с другими текстами о Брахмане,
«несуществование» не означает абсолютного Несуществования).
Тот, кто является создателем Солнца, Луны и т. д. есть
Брахман, а не Прана и не индивидуальная душа. Поскольку означает мир (джагат). Если скажут, что вследствие признаков Дживы
и главной Праны (Брахман в тексте) не (указывается словом «материя, ответим, что это уже объяснялось. Но Джаимини полагает,
что (указание на индивидуальную душу) имеет другую цель,
вследствие вопроса и ответа; кроме того, так же и некоторые
(ваджасанейины толкуют свои тексты).
Атман в Брихадараньяке Упанишад II.4.5, который можно
увидеть посредством слушания и т.д. есть Брахман, а не Дживатма. Вследствие совместного значения изречений. (Что о Дживатме
учат как об объекте осознания) характерный признак, являющийся
доказательством утверждения; так считает Ашмаратхйа. (Первоначальное утверждение отождествляет индивидуальную душу с Брахманом) поскольку душа, когда оставит (тело), такова (едина с
высшим Я), так считает Аудуломи. (Первоначальное утверждение
сделано), поскольку (высшее Я) существует в состоянии (индивидуальной души); так полагает мудрец Кашакритсна.
Брахман ─ и действующая, и материальная причина (пракрити). И материальная причина, поскольку (это) не находится в
противоречмм с утверждениями и примерами (в Шрути). Вследствие
утверждения о воле (или размышлении — Абхидхья, при сотворении, Оно является материальной причиной). И поскольку Шрути
говорит, что и то и другое имеют Брахман в качестве материальной причины. (Брахман ─ материальная причина), поскольку Он
создал себя сам, подвергаясь изменению. И поскольку Брахман
зовётся источником. Этим разъясняются все (учения о происхождении мира, противоречащие текстам Веданты).

.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>