ВЕДАНТА СУТРА

Часть II. Авиродха Адхьяя. 3.

Эфир не вечен, но сотворён. (Пурвапакшин, оппонент, говорит) пространство (Акаша) не (возникает), поскольку Шрути не
говорит об этом. Но есть (такой текст Шрути). (Он) имеет смысл
метафоры, вследствие невозможности (возникновения Акаши). Также из Шрути (видим, что Акаша вечна). Возможно, что одно слово
(«возник», самбхутах) используется (в основном и образном
смысле) подобно слову «Брахман». Неотказ от утверждения, (что
посредством познания одного становится познанным всё остальное, может следовать только) из неотличия (мира от Брахмана),
в согласии со словами Вед (провозглашающих неотличие причины и
следствий). Но везде, где есть следствия, есть разделение, как
это видно в мире (в обыденной жизни).
Воздух возникает из пространства. Этим (предшествующим
объяснением) объясняется воздух (что он также является следствием).
Брахман (Сат) не имеет начала. Но нет начала у того, что
есть, вследствие невозможности (наличия такого начала у Брахмана).
Огонь возникает из воздуха. Огонь (создаётся) из этого,
истинно так сказано (в Шрути). Вода (создаётся из огня).
Земля создаётся из воды. (Под «Анна» имеется в виду) земля, вследствие обсуждаемой темы, цвета (рупа) и других текстов
Шрути.
Брахман, пребывающий внутри элемента, есть творящий принцип. Но вследствие характерного признака (их) размышления
(элементов), Он (является творящим принципом).
Процесс растворения элементов идёт в порядке, обратном их
сотворению. Порядок (при наступлении Пралайи) является обратным тому, и это понятно.
Упоминание об уме и разуме не свидетельствует об ином порядке сотворения и поглощения. Если скажут, что между (Брахманом и элементами) разум и ум (Виджняна и Манас, и что следовательно возникновение и поглощение должно происходить) в такой
последовательности, вследствие признаков этого, (скажем) ─ не
так, вследствие неотличия (разума и ума от элементов).
Рождение и смерть не присущи душе. Но упоминание об этом
(рождении и смерти индивидуальной души) относится лишь к телам
движущихся и неподвижных существ и является метафорическим
(если применено к душе), поскольку существование этих терминов
зависит от существования этого (т.е. тела).
Индивидуальная душа (Атма) вечна, Она не создана. Не (создана) Атма, (поскольку) об этом не говорится в Шрути, и поскольку согласно им она вечна.
Природа индивидуальной души ─ разум. По этой самой причине (что она не ссоздана, индивидуальная душа есть сам) разум.
Размер индивидуальной души. (Вследствие утвержения в писаниях) о выходе, уходе и возвращении (души), и вследствие того, что двое последних (уход и возвращение) связываются с душой, (душа имеет размер атома). Если скажут, что не подобна
атому, поскольку писания говорят об этом иначе (она ─ всепроникающа, скажем) ─ не так, поскольку об ином, нежели индивидуальная душа (о Брахмане т.е.) говорится (в текстах). И вследствие прямых утверждений (Шрути) о микроскопическом размере.
Здесь нет несоответствия, как и в случае сандаловой пасты. Если скажут, (что эти два случая не подобны), вследствие точно
известного места (натирания мазью), мы отвергнем это, вследствие признания (писанием конкретного места души), а именно ─
внутри сердца. Или вследствие (её) качества (т.е. разума), как
в обычной жизни (например, в случае света от лампы). Распространение (качества разума) за пределы (души) подобно запаху
(распространяющемуся). И так же показывает (или утверждает)
Шрути. Вследствие отдельного поучения (там; о том, что душа
пронизывает тело благодаря обладанию качеством разума). Но это
утверждение (о подобном атому размере) вызвано тем, что в качестве своей сути она обладает качествами этого (т.е. Буддхи),
как и в случае обладающего разумом (Господа, Сагуна Брахмана).
И нет изъяна в том, что было сказано в предыдущей сутре до тех
пор, пока душа существует (в своём относительном аспекте), потому что это видно (по писаниям). Вследствие проявления этой
(связи), существующей (потенциально) подобно мужской энергии и
прочему. В ином случае (если бы разума не было), результатом
было бы постоянное невосприятие, либо же ограниченность одного
из двух (души или чувств).
Индивидуальная душа является действующим. Действующий,
потому что тогда писания имеют смысл. И вследствие утверждения
(Шрути) о (её) странствии. (Также) вследствие того, что она
забирает с собой органы чувств. Также потому, что на неё указывают как на таковую в связи с действиями; в ином случае указание было бы другим. Как и в случае восприятия, (здесь) нет
правила. Вследствие изменения энергии (Буддхи). И вследствие
невозможности Самадхи.
Душа является действующей силой до тех пор, пока находится под воздействием ограничивающих факторов. И как плотник
есть оба.
Когда душа действует, она зависит от Господа. Но эта (деятельность) ─ от Высшего (Господа), так говорит Шрути. Но (побуждение) зависит от делаемого (ею), поскольку иначе указания
и запреты писаний были бы бесполезны.
Отношение индивидуальной души к Брахману. Часть ─ вследствие того, что говорится об отличии, а также от ином (о неотличии); ведь в некоторых (ведических текстах о Брахмане) говорится как о рыбаках, мошенниках и т.д. Также из слов Мантры. и
так сказано в Смрити. Высший (Господь) не (затрагивается удовольствием и страданием), подобно этой (душе), в точности как
на свет (не воздействуют колебания его отражений). И Смрити
также говорят (так). Предписания и запреты ─ вследствие связи
с телом, как в случае света, и т.д. И вследствие нераспространения (души за пределы её тела) нет смешения (результатов
действий). И (душа) лишь отражение (Параматмана). Из-за отсутствия устойчивости в невидимом принципе (при допущении наличия множества всепроникающих душ было бы смешение действий и
их последствий). Если скажут, что (различие удовольствия,
страдания, и т.д. происходит) из (различия) места, (скажем) ─
не так, поскольку я существует во всех телах.

.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>